FENG SHUI Los siete pilares del Tao

Los siete pilares del Tao El origen del cosmos Es la madre eterna; Conocer a la madre significa entender al hijo; Para entender al hijo debes abandonarte en la madre. Sólo entonces, la vida tiene un sentido. El término “madre” para el Taoísmo es el aspecto sin forma e intangible del Tao, que puede considerarse como la dimensión espiritual cósmica. El término “hijo” se refiere a las formas que conocemos con palabras. Tanto madre como hijo pueden tomar multitud de formas cambiantes, comprender una forma implica entender la verdadera naturaleza de la otra forma, y vice versa. Negar la existencia de la madre significa depender sólo de las cosas materiales y estar obsesionados y apegados a las superficialidades materiales y a las apariencias. Cuando esto sucede, la percepción de la vida se vuelve muy vacía e insatisfactoria. Esto conlleva a una vida sin significado. Negar la existencia del hijo significa despreciar el mundo material y concentrarse sólo en lo intangible. Una vez más, esto conduce a una vida que al final, tampoco tiene sentido. Para que una vida tenga significado, debemos aceptar, y aprender a apreciar los mundos intangibles del Cosmos (la energía madre), como también, el mundo material que incluye las formas tangibles y la abundancia (la energía hijo). Todo esto se resume en los 7 PILARES DEL TAO y sólo cuando conocemos y tomamos en cuenta estos pilares de la vida y de sus orígenes, podemos controlar y dirigir nuestro DESTINO hacia una vida feliz y llena de significado. Los 7 pilares del Tao Concepto de la No-dualidad: La dimensión espiritual y la dimensión material son una sola, y la misma. Este es el primer principio fundamental del concepto del Tao. La dimensión es entera, intangible y vacía por lo que todo lo que nuestros sentidos perciben en el ahora y aquí son la misma cosa. Este concepto es similar al concepto Budista de la Nada, que dice que la forma es la nada y la nada es la forma. Para entender bien el concepto de la no dualidad uno necesita practicar mucho meditando en paz y entender que este pilar del Taoísmo requiere de muchas horas de contemplación silenciosa. El concepto del Yin y el Yang: Este concepto representa la polaridad de las fuerzas: una fuerza no puede existir sin la otra. El Taoísmo sostiene que la existencia de todas las cosas es UNA sola que se manifiesta a través de dos formas complementarias. Todo en el cosmos existe con formas cambiantes que viven a través de la interacción de las fuerzas polares del Yin y el Yang. Debemos entender que estas fuerzas o energías son las dos caras de la misma moneda, de forma que, cuando percibimos algo en un simple momento, es la percepción de lo mismo en el siguiente momento. Por ejemplo, el Yin y el Yang se manifiestan como la parte soleada y la sombra de la misma montaña. El concepto del cambio continuo: Nada permanece igual, nunca. Ni siquiera por un segundo. Esta verdad fundamental es la esencia de la existencia misma. Sin embargo, esta actividad dinámica, este cambio constante, no conduce al caos, de forma que lo que está en constante cambio ¡permanece sin cambio! Esto parece una contradicción de términos, pero si entendemos esto, podremos entender las formas del TAO. Para la comprensión total del TAO requerimos la ayuda de un Maestro Espiritual que nos guíe en este aprendizaje, ya que se trata de conceptos muy profundos. El concepto de los 5 elementos: Todo lo que existe en el universo lo podemos categorizar en alguno de los cinco elementos. El Taoísmo observa lo “científico” más que lo “divino” cuando explica el ciclo de cambios que caracteriza los ambientes naturales y cósmicos. En chino, estas cinco fuerzas se denominan wu xing y la traducción más simple resulta en los cinco elementos. Los cinco elementos son: metal que representa fuerza, madera que representa crecimiento, agua que significa flujo, el fuego que representa la ambición, y la tierra que significa el alimento de la matriarca. Cada cosa en el universo pertenece a una de estas cinco categorías. Para la práctica efectiva del Feng Shui y del Taoísmo se requiere un profundo entendimiento de los cinco elementos y de cómo interactúan entre sí. El concepto de los tres tesoros: Los tres tesoros son la semilla, el respiro y el espíritu. Para alcanzar una práctica profunda del TAO necesitamos aprender a apreciar estos tres tesoros de la existencia; se dice que cada uno de estos tres tesoros tiene una contraparte cósmica lo que da un total de seis tesoros que interactúan entre sí. La creación, el crecimiento y la interacción de estos seis tesoros son la clave para entender la maravillosa habilidad “mágica” inherente en el potencial humano. Este conocimiento nos abre el camino para alcanzar la verdadera fuente. El concepto de querer alcanzar la meta más sencilla: Debido a que la meta final es tan difícil de alcanzar (el regreso a la FUENTE misma) lo que hacemos es alcanzar poco a poco una meta cada vez más alta. Muchos taoístas se contentan con intentar alcanzar la meta más sencilla, que consiste en alcanzar realizaciones cada vez más profundas, o visiones intuitivas de la verdadera naturaleza de la existencia. Estas visiones casi siempre vienen acompañadas de sensaciones de una intensa dicha. Las representaciones de la “verdad” nos proporcionan una profunda sabiduría y generan sensaciones de paz y alegría con el mundo. El concepto del regreso a la fuente: La meta final de la práctica taoísta nos lleva al reino de la vida después de la muerte, nos conduce de regreso a la fuente misma, lo que significa cosas distintas para cada practicante. Una definición es alcanzar la inmortalidad que supone la existencia de un ser tipo espiritual que vive en un reino espiritual. La leyenda describe el paraíso de la Reina del Oeste, que es una parte intrincada e inaccesible de la tierra, un lugar donde todo está al alcance y en abundancia. Otra definición, tal vez más profunda de la fuente explica que la fuente es una meta tan alta que transciende todas las metas concebidas por la mente humana desde el principio de la eternidad. Es imposible describir con palabras lo indescriptible, y el regreso a la FUENTE misma de nuestra verdadera naturaleza, es indescriptible. Este concepto es tan maravilloso que comprende la inmortalidad que va más allá del poder de entendimiento de los mortales. nota del libro de la maestro Lillian Too  Traducido por Zeny FACEBOOK: FENG SHUI ZENY TWITTER: ZENY FENG SHUI PRINTEREST: ZENY FENGSHUI BLOG: TERAPIAS NATURALES ZENY BLOG:           FENG SHUI PARA EL HEMISFERIO SUR  PAGINA: ZEN Y TERAPIAS NATURALES ADQUIERE PRODUCTOS Y SERVICIOS AQUI:  SALUDOS ZENY  Estamos tambien en     como siempre BUEN FENG SHUI EN SUS VIDAS!! SALUDOS ZENY